祭坛中央是方形红土台，四周为灰色土围沟，最外部为砾石面，外围边长约20米。祭坛废弃后用作墓地，埋有南7座、北5座两排墓葬。

这些墓，都已经被清理干净了。

墓中随葬品丰富，有玉器、陶器、漆器等1050余件(组)。

石器组合，瑶山遗址出土的石器种类有钺、带盖柱形器、束腰石饰和柱形器。

玉器种类包括冠形器、带盖柱形器、三叉形器、成组锥形器、钺、琮、璜、圆牌、镯形器、牌饰、带钩、纺轮、鸟等，但是其中小型管、珠、锥形器等成组的饰件占很大比例。

陶器组合，在瑶山的12座墓都有陶器出土。

整个墓地共出土陶器55件。

其中，夹砂陶鼎13件。

从出土物数量，就可以看的出来，埋在瑶山的都是很高级的墓葬，陶器这种平民使用的器物较少，玉器最多，而且还有高级的冠形器。

之前就说过了，冠形器在良渚，一般是掌握神权或者王权的大贵族才能佩戴使用的。

最起码也得是个大祭司级别的人。

三叉形器、成组锥形器，更是和冠形器配套的冠冕，很有印第安人风格。

只是印第安人是在头上插羽毛，而良渚人是用高级的玉做的玉锥。

从这墓葬规格，以及葬在瑶山祭坛的贵族身份，可以判断的出来，良渚社会虽然王权、军权和神权并重但仍以神权为主。

属于“神权高于一切”的统治模式。

无所节制地将社会财富大量挥霍于非生产性的宗教祭祀设施的建设和活动上，掏空了社会机体正常运转和持续发展的基础，使社会失去了进一步发展的动力。

同时掌握神权的巫师，不是靠自己的军事才能和行政才能管理国家，而是靠向神致祭、同神对话秉承神的意志和个人想象来实现领导。

这算是推翻了之前学术界广泛认为的，华夏早期文明重王权和军权而排斥神权的印象。

良渚整合过的萨满宗教传统的传播力尤其引人注目。

良渚最重要的玉器琮和璧在各地广泛流行，源自良渚宗教的獠牙神面、龙形动物、神鸟和代表昆虫蜕变和羽化法力的蝉的形象在龙山文化、后石家河文化、陶寺文化和石峁文化中以不同的方式被突出表现，玉器成为这些文化表达权力和等级的重要载体。

这些现象让人联想起中美洲地区在特奥提瓦坎文明衰落后，玛雅文明各城邦对这一圣地的争相模彷；以及玛雅文明衰落后新的羽蛇神信仰的广泛流行。

这些萨满式宗教元素其实也被华夏后来的文化继承，并一直沿袭到商代晚期。

华夏文明实际上和世界范围内的其他原生文明都一样重视宗教神权，并没有想象中的那么不信“神”，只信祖宗的说法。

当然，良渚文化的影响应该不仅限于宗教传统，石峁遗址和龙山文化尧王城遗址同样具有两重城墙环护高台的都邑布局，尧王城遗址发现与良渚类似的底部铺垫石块的筑城技术。

这些都是明显受到良渚文化影响才会出现的技术和布局。

说一句良渚文化是中华文明的重要组成部分，良渚早期国家的出现是中华文明5000多年的重要实证，是“最初的华夏”，丝毫不为过。