善本是树，用善的理想正在照亮明媚的前方，而前方却并不遥远，需要我们向前，我们的善也像水一样的澄净、柔和，也柔和掉了我们心中最痛的刺，我们心中最痛的刺也更需要用最好的理念，来长成属于未来世界里最好的花，所谓“上善若水，水善利万物而不争。处眾人之所恶，故几於道。”就是把最高的善比做成最柔水。看来老子心中的善也并非是普遍的意义，他更是物到极致之后，一种最圆满的状态，最高的善是温柔的，并且体贴着道的周围。

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。道也是天地之根本，更是归附于永恒的善里，永恒的善里有着万物中最完美但却永远看不到的型，故视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。无形的东西是看不到、摸不得、听不见的，有理想的人们会按照道无形的指引去追求善的真理。而最高的善确是永恒的，所以“天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。”永恒长久的关键，是一个人要依靠自然而存在，且莫要恋生存而存在。

持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。事物的善总是不得圆满呢是怎么回事呢？不得圆满之原因则在于未达中态，然不能中态，故锋芒毕露，锋芒毕露却不是好事，锋芒毕露则是要褪去锋芒，褪去锋芒才是中态！道德经说：“金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。”

道的精神就是无为，自然，“有之以為利，无之以為用。”无为是从有里带来的益，而自然是从无中衍生出的善。无为之目的，是尽力避免尘世之诱惑，诱惑的根本在于欲望，故致虚，极；守静，篤。万物并作，吾以观复。避免欲望就要不争，不争的极点是虚，而无欲则是静，虚经之结合则是无为。

以粗茶淡饭并不求物欲，也是为无为之道法。道德经曰：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”就是这个道理

无为不争之下是人的自尊，人的自尊是由成功与耻辱而组成，是谓:“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠為下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”成功于耻辱都是非常重要的，人不能因为成功而忽视了耻辱，更不能因为耻辱而过分的追求成功，成功和耻辱一定是相互平衡，互相制衡的，不然成功过于自满则衰，而耻辱赋于沉重则生命之危难也。

能做到上述要求的人，则是真正的高人，他们锋芒而不自满，厚道而又独慎，清静无为自然又宠辱若惊，老子曰：古之善為士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强為之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；儼兮，其若客；涣兮，其若冰之将释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；混兮，其若浊。浊而静之，徐清。安以动之，徐生。保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。