修行者从有到无、到无无，如何才能臻达修行的大境界？

概括道门思想，可归结于一个字“无”。

道门讲究化繁为简，最简单的就是“无”。通过太上老君之口，人们熟知了道家“无为”的思想，并倡导在日常生活中要少私寡欲、绝圣弃智。

想要达到这一层“无为”的意境，终归要通过“有”的思想去修炼，道门称之为借假修真。

道门的核心思想源于“人法地，地法天，天法道，道法自然”这句话，其中心要旨在于“道法自然”。

因此，太上老君强调众人在生活中要顺应自然，不要过于刻意，具体可做到“去甚，去奢，去泰”。

要做到这一步，就必须效法天地之道，从自然万物的运行法则中参悟为人处事的道理。

太上老君又曰：“天之道，利而不害人之道，为而不争”“夫唯不争，故天下莫能与之争”。

因此，太上老君讲无为和自然，其具体的应用法则便是“不争”。以更加平和且宽容的态度去处事，不与人争、也不与己争，能够把生活中所有的际遇都看成是一场历炼，对所有的不如意都可以安之若素，那么此人便可谓得道之人。

因为他找到了自己在生活中最自然的生活状态，不为了世事而扭曲自我的意志，也不会因为自身的执念而对世界充满了怨恨。

真正有道的人，一定是一个平和的人。

为了准确描述有道之人的状态，太上老君用水为之做了比喻。其曰：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”水之所以能够“善利万物而不争”，在于它能够处下且不争。

面对一路上纷繁复杂的遭遇，水从不因高山的阻隔而改变了最终的方向，也不会因为沿途的染着而改变了内心的颜色。

在道门学说里，水为至善、至柔之物。水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌，与人无争却又容纳万物。

水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突。而人生之道，也莫过于此。

太上老君认为，至高的品性应该像水一样，泽被万物而不争名利。不与世人一般见识、不与世人争一时之长短，做到至柔却能容天下的胸襟和气度。

保持这一份胸襟的前提，在于“清静为天下正”。清静之道，便是臻达自然之道。

人们惯以“宠辱不惊，去留无意”来形容圣人面对世间荣华富贵而不动摇的姿态，其何以能至此者？答案唯“清静”二字。

太上老君讲“虚其心，实其腹”，是在告诫人们不断地去清空内心中对他人、对世界保持的成见，以清白的心底去返照自我，从而实现“人能常清静，天地悉皆归”的大境界。

如果能够按照以上顺序去修行自我，便可帮助人们从红尘之中超越出来，实现了从有到无的过程。

但道门讲的“无为”又不仅仅是无，更是无无。

因为澄心去欲以达无，这本身也是有，是一种欲望的体现。

只有实现了无无，即不再需要主动地息心涤虑，而是所有的不争、清静等德行是一种本性自然的情志表达。

当剥除了太多的人为与刻意，最后留下的便是复归于朴的纯真。

太上老君一次次告诉人们要去学习婴儿的状态，因为他们的一切行动都是发于本然，没有名和利的交锋，更不存在使心用心的机巧。

能做到这一步，也才能明白水德的含义。其之所以“善利万物而不争”，在于万物莫能与之争，在于与万物无事可争。

心本淡然，一切皆是过往烟云。

在巍峨的道观大殿中，一位少年龙禾正对着祖师敬香祷告。

他把三炷香插入香炉，低声祈祷道：“愿祖师保佑我入职科举成功，加官进爵，报国还乡。”说完又跪拜几次，这才起身离开。

祖师看着下面的少年笑而不语，身旁的侍者问道：“祖师，这个少年十分虔敬，发的又是善愿，你为何不应”

祖师却是一笑，缓缓道：“还差了一炷香。”

“差了一炷”侍者看看香炉中兀自袅袅的三炷檀香，百思不解。

转眼过了十年，青涩的少年龙禾已成长为俊朗青年，英姿勃发。

当年的入职他虽然并未得中，但是转而投笔从戎，成为了一员武将，在军中立下赫赫战功。

这次回乡，乃是特地回来办喜事的。

青年人像从前一样，燃起三炷檀香，恭敬跪拜道：“愿祖师保佑下官结善姻缘，妻子贤惠，夫妇和睦。”说着又重重磕了几个响头。